Doctrina bună - studopediya

Deci, virtutea este bună cunoaștere: doar,, un pios curajos, înțelept, care știe ce este bun în fiecare caz, care cunoaște bine și poate defini dialectic relația dintre fonduri și în scopuri private pentru obiectivul suprem. Dar ceea ce este în beneficiul tuturor și care este cel mai înalt om bun - care este a doua întrebare a eticii socratice.

Rețineți că învățătura morală poate fi construit pe o simplă recunoaștere a standardelor etice existente, precum și pe principiul cea mai mare placere (hedonismul), și utilitarismului, și anume pe învățătura care explică comportamentul moral și principiile morale de la începutul utilizării - .. public sau privat. Acest tip de construcție - și utilitarismului, precum și recunoașterea moralității convenționale - fiecare suficientă, în sine, justifica perspectiva morală a zilei, chiar dacă acestea nu sunt păstrate o critică filosofică. Cunoașterea „legea cu privire la zei și oameni“ și cunoștințe este utilă în raport cu acestea - îmbrățișările fiecare în mod individual întreaga sferă a relațiilor morale și a activităților umane. Dar dualitatea acestor principii indică deja că socratic „bună cunoaștere“ nu este epuizată nici una, nici alta. Neintelegerea de Socrate ar trebui să fie atribuită în mod exclusiv în contul Xenofon, care, în tendința lui apologetică este atât de greu încercat să dovedească legalitatea lui Socrate politic și utilitarismul lui judicioasă, care își pierde complet din vedere sensul eticii sale filosofice.

În primul rând, Socrate nu a considerat în beneficiul ordinii existente. El a trăit și a murit un martor împotriva acestui ordin, și a fost departe de a fi posibilitatea de a vedea în legile actuale norma de acțiune bună. Cu siguranță că trebuie să respecte legile, atât pentru că pentru ei este determinată de viața statului și pentru că el vede în ele o manifestare a mai mare, de mai sus, și inteligența generală. Cu toate acestea, el a găsit de multe ori legile stricate, manifestarea minții universale capriciu pervertite mobil și demagogi; dar așa este și cu forța specială insistă asupra faptului că puterea reală în stat, legea adevărată nu aparține mulțimii, nu difuzoare, demagogi, dar un om înțelept - cel care cunoaște binele și adevărul. standardele morale sunt rezonabile și ar trebui să fie universal mod obligatoriu. Prin urmare, acestea au caracter de legi. Aici Socrate este de acord cu întregul popor, și noțiunile universale de adevăr ca o „lege“ sau „legile nescrise“ (# 957; # 959; # 956; # 959; # 953; # 945; # 947; # 961; # 945; pi # 964; # 959; # 953;), # 958; care a vorbit și tragicii și sofiști. Dar Socrate a contestat legea opoziția sofistic a justiției naturale. justiția naturală necesită în primul rând ascultarea de legile, fără de care nici legile, nici de stat, iar acest lucru foarte justiția este redusă la legile nescrise ale universului, pe care se bazează întregul mod de a pune capăt ordinii morale. Aceste legi universale sunt relație normalizate tuturor lucrurilor. Așa cum legile divinului, acestea sunt rezonabile. Socrate îi onorează în fața legilor umane scrise, supunându-le ca „frați“ ai legii divine (deoarece motivează Criton refuzul său de a scăpa din închisoare). Același lucru trebuie spus de legile cultului național. Închinarea este primul general al legilor nescrise ale oricărei societăți umane, la fel ca și ordinea de familie, supunerea față de părinți.

Zeii înșiși au inspirat această lege, care este urmat de toate neamurile, și care se desprinde din toate lucrurile dispozitivului. Din acest motiv, legea generală a oricărei religii pozitive între diferite popoare, și, dacă vrem să-și onoreze zeii legal, având încredere călăuzirea lor, ar trebui să acționeze în conformitate cu legile poporului, consacrat tradiția sa. Unul care venerează zei așa cum vrea, nimeni nu va apela pios, pentru că adevărata evlavie necesită umilință și un ansamblu pozitiv. credințe religioase Socrates, fără îndoială, diferite de populare; tenet principal al religiei sale a fost o credință în universală și toate bune Providence, în mintea divină. Și dacă el a considerat, astfel că este necesar să-și onoreze dumnezeii statului, este clar că un astfel de cult a avut pentru el importanța relativă a, în primul rând, politic, ca o condiție a vieții publice, și în al doilea rând, religios, deoarece orice religie pozitivă a fost o chestiune de providența lui; El a considerat că orice ar trebui, pe cât posibil, pentru a îndeplini sarcinile religioase ale oamenilor printre care aceasta este voința Providenței. Astfel, ascultarea umilă față de legile Socrate umane se bazează în principal pe cultul legii divine. Dar, pe de altă parte, această credință în mintea adevărată, controlând toate făcut să se uite în sus definițiile normelor juridice rezonabile ale societății umane. Nu există nici o îndoială că el, ca toți ucenicii săi, a fost convins de necesitatea unei reforme și reorganizarea societății umane pe o bază rezonabilă.

Utilitarism Socrate, la fel ca și supunerea lui față de legile în vigoare, este doar un aspect subordonat al învățăturilor sale. Transformarea întregii filosofie în etică și reducerea tuturor virtuților la natura universală a „cunoașterii“ punct suficient ca Socrate nu a putut crede obiectivul general al activității morale în plăcerile agregate sau beneficiile externe l livrate.

În primul rând, conceptul de bun și relativ pe termen nelimitat în sine; ea presupune întotdeauna un obiectiv: fiecare acțiune adecvată, chiar și imoral, cu siguranță util pentru țintă cunoscut. Întrebarea este, ceea ce este scopul?

Există obiective generale și specifice, adevărate și false. Utilizarea același lucru este întotdeauna relativă și condiționată. Prin urmare, nici un beneficiu relativ (# 945; # 947; # 945; # 952; # 959; # 957; # 964; # 953;) # 957; e este necondiționată, și, prin urmare, beneficiul nu poate fi scopul final al omului, așa cum recunoaște necesitatea de a utilitarismul. Socrate cel mai insista pe ceea ce privește utilizarea lucrurilor în funcție de indivizi și circumstanțe, "utile" sau "utile" (# 964; # 959; # 967; # 961; # 951; # 963; # 953; # 956; # 959; # 957 ;) # 965; udare pentru care este util, bine acolo unde este potrivit. Deci, atunci când Eutidem în Xenophon numește Socrate o varietate de bunuri externe, Socrate se dovedește a fi relativ lor, insistă asupra faptului că nici unul dintre ei este binele adevărat în sine, dar fiecare este relativ, ambiguă (# 945, # 956, # 966 ; # 953; # 955; # 959; # 947; # 959; # 957;) # 952; Depinde de cum folosim de ea. Toate acestea sunt bune numai atunci când sunt bune. Chiar și fericirea este cel mai bun ambiguu, fals, dacă nu este în posesia acestor prestații, cum ar fi puterea, sănătatea, averea, chiar viața lui: toate aceste lucruri sunt uneori bune, uneori în detrimentul; Ce este mai mult decât rău beneficii (# 964, # 953; # 956; # 945; # 955; # 955; # 959; # 957; # 945; # 947; # 945; # 952; # 945; # 951; # 967; # 945; # 967; # 945; # 949; # 963; # 964; # 953; # 957;)?

Prin urmare, este clar că Socrate este în căutarea de absolut, indiferent de binele omului, adică, unul care este scopul în sine, fără a ține cont de alt scop mai înalt ..; Cu toate acestea, ea tinde să indice o convenție de bunuri private, astfel încât, în raport a fost luată pentru necondiționată, dar era conștient de adevărata sa demnitate ca ceva convențional, relativ util.

Esența omului în minte: Potrivit lui Aristotel, Socrate desființa chiar complet irațional parte, pasionat a sufletului. În consecință, binele suprem al omului este binele minții sale raționale. Corpul și se descompune dezintegreaza, atunci când părăsește sufletul „în care o populează mintea“ - acea parte divină a ființei umane. De aceea, trebuie să luăm mai întâi grijă de suflet, frumusețea interioară și perfecțiunea; Nu că ne aparține, nu despre corp, despre bogăție sau faimă sau o viață lungă, ci despre noi, despre cele mai bune de pe materialul pentru noi. Prin urmare, scopul ultim al omului este regula rațiunii în adevărata cunoaștere. O astfel de cunoaștere nu diferă de virtuțile și înțelepciunea. Prin urmare, „înțelepciunea este cel mai înalt bine.“ Amestecarea plăcută cu bune, cu scopul de a necondiționat creează lacomia este sursa tuturor calamitatilor umane, toate certurile și civile războaie, toate viciile, în general. Adevăratul beneficiu al universal rezonabil, universal; în sine este scopul fiecăruia dintre și inseparabilă de a fi liber și interne umane. Dimpotrivă, un beneficiu extern, limitată nu pot fi partajate, sa bucurat de toate. Deci, de îndată ce le primim pentru necondiționată și începe să le dorească în mod necondiționat, ne confruntăm cu alții într-o luptă nebună și oarbă pentru posesia lor. Pentru același lucru nu poate satisface toată lumea, dintr-o dată aparțin, toate mulțumite. Numai urmărirea adevăratului bine al universalului și rezonabile este un consens general, ajutor reciproc și dragoste. Astfel, pentru totalitatea fericirii umane, pentru prosperitatea, virtutea și cunoștințele noastre sunt mai mult decât o căutare lacomă pentru un scop fals - plăcere. Numai o minte limpede despre natura plăcerii ne conduce la modele reale și plăcerea sănătoasă. Prin urmare, adevăratul bine (# 964; # 945; # 947; # 945; # 952; # 959; # 957;) # 957; e exclude acele plăceri, ci dimpotrivă, ea cuprinde în sine. Virtuții viata, inteligenta este nu numai cel mai demn, frumoasă, și demn de laudă, dar cel mai fericit și plăcut, în timp ce viața, contrar rațiunii, în cele din urmă, duce inevitabil omul spre ghinionul: oamenii care intră în minte urât în ​​mod inevitabil, se duce la ruină și colaps.

Dacă există ceva absolut, universal, universal și divin, ceva între el și natura a creat supraomenească Mintea Universala, nu există nici un dezacord în mintea umană. Și în cazul în care este aranjat în mod rezonabil, de uz general și util, ca orice activitate normală adevărat, în conformitate cu aceste obiective, ar trebui să conducă la satisfacție, la armonia omului cu natura. Prin urmare, este vorba de fericire, natural, plăcerea normală. Socrate nu se bazează pe plăcerea de virtute, dar nu le-a contrastat în mod necondiționat. El credea în unitatea finală de virtute și fericire, pentru că virtutea derivă din mintea universală care este în noi, natura în același mod universal motiv, divină că în toate (# 951; # 949; # 957; # 964; # 968; pi # 945; # 957; # 964; # 953; # 966, # 961, # 959, # 957, # 951, # 963, # 953, # 950;).

Prin urmare, nu ar trebui să fie între natură și activitatea morală să fie o contradicție între legea divină și legile miropravyaschim umane care guvernează viața publică a națiunilor. lege universală naturală este la baza fiecărui stat și legile sale limitate. Acestea din urmă pot fi deviate de la destinație, mai reflectă arbitrariul personală a conducătorilor decât ordinea generală; și, deși toată lumea ar trebui să depună eforturi pentru a rectifica aceste legi, datoria de a le este sacru pentru fiecare cetățean, ca și respectarea legii, în general, este o condiție necesară a vieții publice. În dreptul umană este întotdeauna ceva relativ, iar acestea nu sunt întotdeauna o încălcare este pedepsită, întrucât încălcarea legii divine îl numește inevitabilă. Crima lor însăși cuprinde pedeapsa: căci numai urmând aceste miropravyaschim legi generale, care determină în mod inteligent rata de ordine și scopul fiecărui element, - vom realiza bine. Ruperea legea este bună, vom cădea fără să vrea în rău, și natura, ordinea universală a lucrurilor, el însuși răzbună tot ceea ce nu este în concordanță cu ea.

Prin urmare, virtutea nu se bazează pe noroc, iar fericirea se bazează pe adevărata cunoaștere a adevărului, legea în legătură cu zeii și la oameni, și cunoașterea bună nu se bazează pe legile umane existente, dar cele mai multe dintre aceste legi ar trebui să se bazeze pe cunoașterea adevăratului bine, pentru a se conforma cu universal lege.

Cu toate acestea, Socrate a subliniat beneficiul virtuților pentru persoane fizice și pentru întregul stat, argumentând cu tărie că adevărata fericire este rezultatul lor. Xenophon cu o dragoste specială pentru a opri acest tip de raționament, probabil, propria lor de umiditate în gura profesorului său. În orice caz, învățătura lui Socrate nu a predica virtuțile de calcul bazate pe beneficiul. Dovada conformității sau a armoniei între virtute și fericire este esențială pentru orice morala, la toate, pentru antic, în special. Căci dacă virtutea are, în sine, un bine absolut, atunci toate beneficiile relative ar trebui să curgă de la ea, sau cel puțin se potrivească cu acesta - în această lume sau în continuare.

Deci, beneficiile, precum și legalitatea acțiunilor sunt doar semnele exterioare ale rațiunii, dovezile empirice în favoarea principiului lui Socrate.