Libertatea omului (persoană)

1.1. Problema libertății umane în istoria filosofiei

Problema libertății este înrădăcinată în antichitate.

Termenul „libertate“ în antichitate este utilizat în principal într-un context juridic, așa cum a fost luarea în considerare a drepturilor într-o societate dată este cel mai clar arată măsura în care conștiința de sine a ajuns la libertate. De exemplu, dreptul vechi, recunoscând opusul unui om liber și sclav, era nerăbdător să dea libertatea stării reale, făcându-l unul dintre starea de sclavie reală libertatea altora.

În același timp, antichitate a arătat că libertatea este reală, există doar un privilegiu al unora și nu se poate defini natura umană în totalitatea ei.

Între timp, antichitatea a demonstrat conștiință limitată, dar concretă și reală a libertății, în timp ce definiția modernă a libertății includ în mod direct de restricție și negarea libertății. Libertatea fiecărei persoane se oprește în cazul în care libertatea altei persoane începe, iar legea trebuie să definească granița dintre libertățile. Dar astfel libertatea omului este determinată prin limitarea sau privarea unei persoane de libertate.

În locul conceptului de libertate construit pe teoria contractului social, ajuns la conceptul de nivel ontologic și epistemologic, tipic al filozofiei clasice germane. În filozofia clasică germană opuse două punctul de vedere diametral opuse libertății umane: un tratament determinist de libertate, în cazul în care libertatea recunoscută necesitatea acționează ca un punct de vedere alternativ, potrivit căruia libertatea de determinare nu suferă, ci un decalaj cu necesitate, fără limite de constrângere. Înțelegere a naturii dialectice a libertății se bazează pe analiza interacțiunii dintre „I“ și „nu-I“ în analiza sa ca intermediar între toate aspectele tranzițiilor reciproce ale proceselor de dezvoltare și de înstrăinare. Reprezentarea nu ceva, ci o măsură a libertății procedură de identitate opusi întotdeauna lipsită de coerență internă și, prin urmare, nedeterminat neclară ambivalentă.

Immanuel Kant atribuită libertății de „problemele inevitabile ale minții neprihănite“, împreună cu Dumnezeu și nemurire.

Kant a spus: „Eu am“ - același lucru, că „eu sunt liber“ (în caz contrar ar trebui inutile). Aceasta este esența metafizică a libertății.

Kant adaugă: dacă înțelegem libertatea în sensul pozitiv, adică ca o propunere analitică, atunci ar fi necesară intuiție intelectuală (care este total inacceptabil pentru motivele pentru care el a vorbit în „Critica ratiunii pure“).

Potrivit lui Kant: libertatea - este independența voinței legii naturale fenomenal; ceea ce este mecanismul cauzal. Libertatea - se va defini prin calitatea doar forma pura a legii, fără a cere cu privire la conținutul său. Libertatea nu explică nimic în lumea fenomenelor, ci explică totul în morala, dezvăluind drumul larg de autonomie. Kant spune că ar fi o nebunie să intre în libertatea științei, dacă rațiunea practică și legea morală nu avea autonomie. Formula „Dacă eu pot, voi,“ Kant nu acceptă. „Eu trebuie, prin urmare, poate“ - aceasta este esența kantianism.

Dacă definim libertatea ca independența voinței legilor naturale și conținutul legii morale, vom obține o conotație negativă. Dacă la aceasta vom adăuga proprietatea se vor defini, vom obține specific pozitiv sensul său. Autonomia constă în faptul că voința în sine prevede legea. Pentru Kant, libertate, autonomie și „formalismul“ sunt indisolubil legate, în sensul că materia nu poate fi un motiv sau condiție determinantă a acțiunii volitiv. În caz contrar, este imposibil de a construi maximelor legii din cauza nesiguranței sale.

Anumite prevederi ale naturii libertății umane, ieșire Kant, sunt întruchipate și dezvoltate în continuare în filosofia lui I. G. Fihte. După cum filosoful a menționat între procesul de formare a libertății și detectarea efectivă, manifestare se formează de obicei timeslot. Libertatea se realizează în etape. Unele limite definesc formarea sa, în alte realizări se întâmplă.

Filozofia lui Fichte - o obligație pură filozofie. Fiecare etapă istorică succesivă a libertății acționează ca o cauză a celui anterior. Omenirea își pierde original „starea de nevinovăție“ nu este un motiv, ci pentru ceva. Acesta este motivul pentru care - scopul final al istoriei. Procesul istoric are o structură circulară: la sfârșitul unei reveniri la partea de sus, dreapta, la un nou nivel.

Doar fiind pe punctul de vedere al religiei, libertatea omului depășește, și odată cu ea dualitatii, care a venit în lume, împreună cu conștiința. Abia acum el poate realiza o unitate cu Absolutul divin.

Astfel, un semn pozitiv al societății - este „interacțiunea prin intermediul libertății.“

Libertatea în istoria F. Schelling este caracterul contradictoriu, dialectică: este generat de activitățile umane, și din cauza lor același lucru este eliminat. Acesta este încorporată în hotărârile dialectic opuse ale filosofului german: „Creșterea sistemului juridic nu ar trebui să fie o chestiune de noroc, și totuși ar putea fi doar rezultatul jocului liber al forțelor pe care le observăm în istoria 3“. Și mai departe: „Omul are o istorie numai pentru că acțiunile sale nu poate fi determinată în avans ce fel de - orice teorie. Prin urmare, istoria arbitrariului legii 4. " În același timp, „structura juridică generală este o condiție prealabilă pentru libertate, deoarece fără libertate nu poate fi garantată ... Libertatea trebuie să fie garantată prin procedura cât mai clare și imuabile ca legile naturii 5“. Și, în sfârșit: „... Istoria nu se produce nici cu regularitate absolută, nici cu libertatea absolută, dar există doar în cazul în care o abatere infinită pusă în aplicare o singură ideală, ... întreaga imagine în ansamblu 6.“ Astfel, singurele posibile (în logica Schelling), în acest caz, este de a crea o „filosofie absolută a identității“, ceea ce confirmă natura dialectică a libertății în istorie.

În lucrarea sa principală, „Fenomenologia spiritului“, el pornește de la ideea că individul este capabil de a supraviețui într-un fel atitudinea față de forma de sens-certitudine. Dar această experiență este nu numai experiența sa personală. Acesta acționează ca în cazul în care într-o etapă care formează spiritul. De exemplu, unul dintre capitolele „Fenomenologia“, „Libertate și frică“ se referă la analiza difuzoarelor pe scena a formelor spirituale ale conștiinței, care sunt legate de înțelegerea libertății ca neîngrădit. Rezultatul unei astfel de libertate - oroarea absolută.

Dreptul este interpretat de Hegel ca un sistem holistic de libertate care rezultă din agenția de dezvoltare teleologică.

Hegel consideră că o persoană învață despre celălalt „eu“, deoarece acestea limitează libertatea, pe care el trebuie să apere în lupta pentru recunoaștere.

Deci, luând ca punct de plecare ideea de auto-circulație a conceptului, Hegel logic „organizat“ natură și spirit, religie și artă, statul și individul. El - ca „idealist consecvent“ filosofie înseamnă că este o tranziție într-un fel de realism. Datorită „dialectica a conceptului de“ Hegel a înțeles teza că libertatea este „nevoia adevărată“.

Hegel credea că existența inițială de libertate este posibilă numai prin intermediul statului. Deci, el dă o mare importanță pentru teoria statului. Oamenii nu pot fi, în funcție de Hegel, este liber în sine. În plus, idealul de libertate, Hegel a crezut, există libertate în mintea majorității.

transformare ontologică a principiului libertății poate fi găsită în Marx, care a acordat o mare atenție problemei libertății. Libertatea pentru el a echivalat cu autodeterminare a spiritului care caută să înțeleagă.

Lipsa de publicitate și de publicitate există o astfel de restricție a libertății care se reduce de fapt la zero. În plus, în conformitate cu Marx, libertatea, în general, nu poate fi parțială, nu se poate aplica numai o parte a vieții, nu sa extins la alții, iar pe de altă parte, restrângerea libertății de ceva are limitarea lui la toate. „O formă de libertate - Marx a scris, - cauze de altă parte, ca un membru al corpului cauzează cealaltă. Ori de câte ori o întrebare este aceasta sau că libertatea este astfel pus în discuție și libertatea tuturor. Ori de câte ori respinse de orice formă de libertate, a negat, astfel, o libertate ... 7“. Prin libertate se înțelege, din nou, în primul rând, libertatea minții, pentru că sa presupus că acest eșec al acestei libertăți este cauza ultimă a tuturor celorlalte non-libertăți, inclusiv „stat non-free.“

Spre deosebire de „stat non-libere“ existente, „stat rațional“ este o asociație de oameni, aceste „legea naturală a libertății“ și unită pentru realizarea sa maximă. În contextul acestor considerații libertatea și rațiunea sunt în mare parte sinonime. Definirea „guvern rezonabil“ ca „unirea oamenilor liberi,“ Marx numește „să ia în considerare starea prin ochii omului“, adică, statul ar trebui să fie „în concordanță cu natura omului“, care urmează să fie construită „pe baza libertății rațiunii“ și ar trebui să fie „punerea în aplicare a libertății raționale“ .

Marx a crezut că este imposibil de a judeca libertatea reală pe baza unor idei speculative de libertate, care este doar o plăsmuire a imaginației teoretice. Marx a încercat să înțeleagă libertatea ca o problemă ontologică ca o problemă de dezvoltare a oamenilor înstrăinat de forțele lor economice și politice ale dezvoltării sociale. În acest sens, el a pledat pentru libertatea ca o activitate umană pe dezvoltarea practică a instrumentelor necesare pentru a stăpâni viața și dezvoltarea personală. Dar, din moment ce acest tratament a fost asociat în principal cu lupta politică, depășirea revoluționară a capitalismului, includea de fapt crearea unor structuri represive, limitând în mod semnificativ libertatea entităților individuale, temeiul juridic și economic. Dacă vom continua această idee mai departe și spune că socialismul este un „salt din domeniul necesității în împărăția libertății“ (Engels), libertatea devine cel mai înalt statut ontologic.

În secolul al XVIII-lea. Benedict Spinoza a încercat să rezolve contradicția dintre libertate și necesitate. El a fost cel care a formulat bine-cunoscut teza de „libertate - au recunoscut necesitatea“ 8. logica raționamentului său a fost după cum urmează. În natură, totul este supus necesității, nu există nici o libertate (și noroc). Omul - o parte din natură, și, prin urmare, de asemenea, obiectul necesitate. Cu toate acestea, starea naturală a omului este dorința de libertate. Nu doresc să lipsească o persoană de starea de libertate, Spinoza a susținut că omul este liber doar atunci când cunoscătorul. Cu toate acestea, el nu poate schimba cursul evenimentelor, dar, cunoscând legile realității, se pot organiza activități cu ei, transformând astfel dintr-un „sclav“ al lumii reale, în „stăpânul“ său.